[이슬람&무슬림] 순니파와 시아파, 분열 이유와 실질적 차이점

뉴스를 보면 같은 이슬람 국가, 무슬림임에도 서로 갈등이 있고 때로는 대립하는 것을 볼 수 있습니다. 사실 이슬람뿐만 아니라 다른 종교에서도 마찬가지이긴 합니다. 같은 종교임에도 교리적 문제나 정치, 경제, 사회 등의 복잡한 이해관계가 있기에 서로 나눠져 있고 분란이 끝이질 않지요.

이슬람교는 언제, 왜 순니파와 시아파로 나뉘어졌을까요?

이슬람 최고 성지로 알려진 사우디 아라비아 메디나의 '예언자의 모스크'. ⓒ게티이미지뱅크

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그들 사이의 역사적인 갈등은 약 1400년 전까지 거슬러 올라갑니다. 이 분열의 기원은 이슬람의 선구자인 무함마드의 사후 후계자 문제였습니다.

632년 무함마드가 사망한 후에는 그의 후계자를 누가 이어받아야 할지에 대한 분쟁이 시작되었습니다. 대부분의 무함마드 추종자들은 이슬람 공동체의 지도자들이 그의 후계자(칼리프)를 결정해야 한다고 생각했습니다. 그러나 일부는 오직 무함마드의 가족 중에서만(그의 사촌이자 사위인 알리) 후계자가 나와야 한다고 믿었습니다.

열띤 토론 끝에 무슬림들은 무함마드의 가까운 친구 아부바크를 이슬람 공동체의 첫 번째 칼리프(지도자)로 선택했습니다. 알리는 결국 네 번째 칼리프가 되었지만, 그 앞의 두 명 칼리프는 모두 암살당한 후였습니다. 661년에 알리 자신도 순니파와 시아파 사이의 권력 다툼이 계속되는 가운데 살해되었습니다. 이들의 갈등은 단지 교리, 정치적 문제만이 아니라 경제적인 부분도 큰 몫을 했습니다. 당시 이슬람 세력은 계속해서 세력을 넓혀갔고, 여러 부족들에 의해 지불 된 세금과 조공의 맛을 본 무슬림들은 현재 체제를 유지하고 나아가 더욱 부를 축적하기 위해 막강한 지도자를 계속해서 요구했습니다. 무함마드의 사후 백년 이내에 무슬림들은 중앙 아시아에서 스페인에 이르는 큰 제국을 세웠습니다.

무슬림들은 632년부터 661년까지 4명의 칼리프를 뽑아 지도자로 삼았습니다. 그러나 무슬림들 중 일부는 이 4명의 칼리프를 모두 정통으로 인정하고, 다른 일부는 마지막 칼리프인 알리만을 정당한 칼리프로 인정했습니다. 알리를 칼리프로 인정하는 사람들은 무함마드가 죽기 전에 그의 사촌 동생이자 사위인 알리를 이슬람 교도의 지도자로 임명했다고 주장했습니다. 그러나 알리가 제쳐지고 다른 사람이 칼리프가 되자 알리보다 앞선 세 명의 칼리프는 정당한 방법으로 지도자가 되지 않았다고 주장했습니다.

그러나 알리가 죽은 후 더 복잡한 일이 생겼습니다. 힘 있는 가문인 우마이야 가문이 권력을 잡고, 세습 왕조를 만든 것이었습니다. 이로 인해 알리의 후손들은 우마이야 왕조와 대립하기도 했습니다. 불안함을 느낀 우마이야 왕조의 두 번째 왕은 알리의 후손들이 자신의 권력을 위협할 것이라 생각하고 알리의 두 번째 아들 후세인과 그의 일행들을 680년에 지금의 이라크 카르발라에서 무참히 살해했습니다.

THE BATTLE OF KARBALA(FINE ART IMAGES/HERITAGE IMAGES/GETTY IMAGES)

이 사건을 계기로 무슬림은 순니파와 시아파로 나뉘게 되었습니다. 시아파는 칼리프의 지위를 알리 가문에 돌려줘야 한다고 주장하고, 순니파는 4명의 칼리프와 우마이야 왕조를 인정합니다.

현재 전 세계 약 16억 명의 이슬람교도 중 약 85%가 순니파이고, 15%는 시아파로 추정됩니다. 시아파는 이란, 이라크, 바레인, 아제르바이잔, 그리고 레바논에서는 다수를 차지하고 있지만, 순니파는 모로코에서부터 인도네시아에 이르는 40여 개국 이상에서 다수를 차지하고 있습니다. 두 분파 간의 차이에도 불구하고 순니파와 시아파는 역사의 대부분에서 평화롭게 공존해 왔습니다.

그러나 20세기 이후, 이슬람 순니파와 시아파 간의 갈등은 특히 중동 지역에서 급격히 확대되었습니다. 이란의 이슬람 혁명, 이라크의 사무엘 후세인 정권 전복, 아랍의 봄을 시작으로한 지역의 혼란은 이 갈등을 더욱 격화시켰습니다. 또한 사우디 아라비아와 이란의 강경파 정부 간의 정치적 대립은 이슬람 순니파와 시아파 간의 갈등을 더욱 심화시켰습니다.

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순니파와 시아파 무엇이 다른가요?

순니파와 시아파는 실제적인 교리나 믿음에서 몇 가지 차이가 있습니다. 이런 차이들은 순니파와 시아파 간의 문화, 역사, 정치적 요인 등 다양한 영향을 받아 발생했습니다.


1) 칼리프에 대한 태도

순니파는 이슬람 역사에서의 칼리프를 무함마드의 정당한 후계자로 인식합니다. 이들은 알리를 포함한 4명의 우리 칼리프를 정통적으로 인정하며, 이들은 이슬람 지도자로서의 권위를 갖습니다. 반면에 시아는 알리와 알리의 후손들을 무함마드의 진정한 후계자로 인정하며, 이들을 이슬람의 정통적인 지도자로 삼습니다.

순니파는 칼리프의 권위를 무함마드 이후 선출된 지도자들로부터 파생된 것으로 간주합니다. 이들은 칼리프가 이슬람 공동체를 대표하고 이끌기 위해 공동체의 합의로 선출되어야 한다고 믿습니다. 시아는 칼리프의 권위를 무함마드의 직계 후손들에게서 나온 것으로 간주합니다. 이들은 알리와 그의 후손들이 무함마드의 진정한 후계자이며, 그들만이 이슬람 공동체를 올바르게 지도할 수 있다고 믿습니다.


2) 이슬람 법률 샤리아

순니와 시아는 샤리아 법학을 다르게 해석하는 법학 학파를 따릅니다. 순니는 주로 한 세계적인 법학 학파인 한발 학파(한발 학파는 이슬람 법률에 대한 일련의 법률 원칙을 제시하는 법학 학파입니다)를 따르며, 시아는 주로 제트 학파(제트 학파는 이슬람 법률을 인간의 이성과 직관에 따라 해석하는 법률 원칙을 제시하는 법학 학파입니다)를 따릅니다.

순니파 법원은 대개 사법 당국에 의해 운영되며, 이슬람 법률에 기초하여 사법 판결을 내립니다. 시아파는 종종 별도의 종교적 지도자나 권위를 가진 인물이 샤리아 법원을 운영하고 이슬람 법률을 해석합니다. 순니파는 보편적인 이슬람 법률을 적용하는 경향이 있습니다. 반면에 시아는 종종 특정한 시아파 법학 학파의 입장을 따르는 경향이 있습니다.


3) 리더쉽 개념

시아파는 이맘이라 불리는 지도자에 대한 특별한 믿음을 가집니다. 이는 꾸란의 깊은 뜻을 해석할 수 있는 능력을 가진 사람으로, 이맘은 오로지 무함마드 가문 출신만이라고 믿습니다. 시아의 최고 종교지도자 이맘에게는 ‘아야톨라(Ayat Allah)’라는 칭호가 주어집니다. 꾸란의 한 구절 한 구절을 일컬어 아야(Ayat)라고 하는데 이맘을 ‘아야톨라’라고 칭하는 것은 그 지위가 신의 경지에 이를 정도임을 알 수 있습니다. 이는 유일신에 대한 신앙 이외에는 어떤 것도 숭배의 대상이 될 수 없음을 믿음의 근간으로 삼는 순니파의 신앙과는 너무나 큰 차이임을 알 수 있습니다. 반면에 순니파는 이런 특별한 지도자 개념을 갖지 않습니다.


4) 예배 방식

순니와 시아는 예배하는 방식에서도 차이를 보입니다. 순니파는 예배 시에 양탄자나 다른 깨끗한 표면에 이마를 대고 절하는 방식을 따릅니다. 이는 이슬람 전통에서 교리적으로 정해진 방식입니다. 반면에 시아는 흙이나 나무, 종이 등 자연적으로 사라지는 것에 이마를 대는 방식을 취합니다. 이는 죽음의 불가피한 현실을 상기시키는 의미를 지니고 있습니다.

순니파와 시아파 모두 모스크에서 예배를 진행합니다. 그러나 시아는 종종 특정한 시아파 종교 지도자나 지역 사회에서 지정한 장소에서 예배를 실시하기도 합니다.

순니파는 예배를 하나님께 경배하고 이슬람의 규정을 따르는 행위로 간주합니다. 시아는 예배를 하나님과의 신앙적인 교감을 위한 특별한 순간으로 취급합니다. 또한 시아는 예배를 통해 알리와 그의 후손들에 대한 충성과 경의를 표현하기도 합니다.

 

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